Lorsque vient le sommeil, à la minute incertaine où l’on flotte entre la tension active de la veille et l’inconscience du sommeil ordinaire, il faut méditer sur l’énergie du souffle en la projetant jusqu’au centre le plus élevé du cerveau, le dvâdasânla (situé au sommet du cerveau). Cette énergie, nous dit-on, est grasse — c’est-à-dire pleine et sonore — mais aussi faible ou subtile en raison de sa lenteur. Différente du souffle instable et troublé de l’état de veille, elle se rapproche du souffle apaisé et lent qui scande l’extase (samâdhi).
… Ksemarâja précise qu’au cours du rêve comme dans la veille, Siva qui supporte l’univers accorde les fins qu’il désire au yogin qui demeure constamment recueilli à la jonction de la veille et du sommeil, c’est-à-dire au Centre (madhya), unité de vie et d’efficience. (Vijnana Bhairava tantra, commentaire par Lilian Silburn du sloka 55 p. 100)

« Lorsque le sommeil n'est pas encore venu et que (pourtant) le monde extérieur c'est effacé, aumoment où cet état devient accessible à la pensée, la Déesse suprême se révèle. »
Durant les instants de détente où se confondent les frontières de la veille et du sommeil, la pensée reste lucide mais le monde extérieur s’estompe, les sens ne fonctionnent plus et les fluctuations mentales se trouvent momentanément suspendues.
Cet état intermédiaire (madhya), exempt d’obstacles, est appréhendé par citi, une pure pensée, et ne diffère pas de l’énergie divine. La KaumudI cite une stance à ce sujet : « Cet état qui apparaît au début du sommeil et à la fin de la veille, si on l’évoque, on jouira en personne d’une félicité impérissable. »
Une célèbre kārikā explique : « Le pleinement illuminé réalise toujours et constamment l’Acte de pure conscience (spanda) dans les trois états {veille, rêve et sommeil profond). Mais l’autre (le partiellement éclairé) n'en jouit qu'au commencement et à la fin de ces états », c’est-à-dire d’après Ksemarāja aux seules périodes de transition entre veille et sommeil, quand il jouit d’une détente vigilante, favorable à l’intériorisation.
Chez un yogin plus avancé, ce demi-sommeil prend l’aspect de yoganidrâ, sommeil spirituel bien connu des mystiques. C’est en ce sens que Ksemarāja interprète notre verset qu’il cite dans un autre passage de sa glose à la Spandakārikā ; pour lui, le yogin insuffisamment éveillé à la vie mystique (aprabuddha), rarement favorisé de l’illumination, repose entre temps dans un état crépusculaire où le corps sommeille tandis que le cœur veille. Ce sommeil lucide n’est pas alourdi par la torpeur et l’inconscience des états oniriques ordinaires : « Le Maître qui supporte l’univers, dit-il, apparaît clairement et sans voile dans la voie médiane du yogin qui accède au sommeil spirituel (yoganidrā) et qui s'adonne sans défaillence à une méditation vigilante et ardente .» Et le Seigneur lui accorde tout ce qu'il désire.
Ainsi baignant dans l'intimité du Soi, endormi à tout ce qui n'est pas Siva, le yogin s'élève soudain à la félicité, expérience incommunicable qu'il faut éprouver par soi-même.
Selon Sivopādhyāya il s'agit de la Voie de Siva.
On trouve dans E. A. Poë une curieuse analyse de cet état : « Il existe une certaine classe de fantaisies d’une exquise délicatesse, qui ne sont point des pensées et auxquelles je n’ai pu jusqu’à présent adapter le langage. J’emploie le mot ' fantaisies ’ au hasard... Elles ne surgissent dans l’âme (si rarement, hélas !) qu’aux heures de la plus intense tranquillité... et seulement en ces courts instants où les confins du monde éveillé se confondent avec ceux du monde des rêves. Je n’ai la notion de ces ' fantaisies ’ qu'aux premières approches du sommeil et quand j’ai conscience de cet état. Je me suis rendu compte que cette condition ne se réalise que pour une inappréciable minute... De plus, ces ' fantaisies ’ s'accompagnent d’une extase délicieuse qui dépasse en volupté tous les ravissements du monde réel ou du monde des songes... ». Plus loin E. A. Poe se reconnaît capable, mais seulement quand les conditions sont propices, de provoquer ce phénomène, et il ajoute qu’il s’est « appliqué à empêcher que le passage à partir de... l'instant de fusion entre la veille et le sommeil..., passage au-delà des extrêmes limites de la conscience, n’allât se perdre dans le domaine du sommeil. » (in : Marginalia, cité par Jacques Masui : De la vie intérieure, pp. 23-26, Paris, 1952.)
Dans ce sloka 75, l’énergie se révèle au yogin qui repose apaisé dans l’état crépusculaire préonirique ou en sommeil mystique (yoganidrâ), c’est-à-dire à la jonction de veille et de sommeil, mais elle ne se manifeste pas pleinement à lui au cours de la vigilance active de la veille comme elle le fera par la suite (voir sloka 92). (Vijnana Bhairava tantra, commentaire par Lilian Silburn du sloka 75 p. 116-117)

Sublimation de la perle d'essence de Yang véritable
… alors que l'esprit semble concentré sans l'être et le corps engourdi et dissous, ce dernier est envahi par une félicité indescriptible qui commence à l'articulation des coudes, envahit progressivement tout le corps avec une sensation de démangeaison de tous les pores de la peau, félicité inescriptible que l'on ne peut stopper ni contrôler.
… à l'inspiration il y a montée dans le canal de contrôle, à l'expiration descente dans le canal de fonction. Lorsque la perle d'essence de Yang véritable est suffisament formé, la grande révolution céleste s'effectue d'elle-même. Le souffle envahit les deux canaux de contrôle et de fonction qui s'ouvre et le trésor véritable sort de la cavité... ce joyau véritable ne 'peut' sortir par les deux orifices inférieurs : l'anus et la passe Yang. Il monte progressivement vers le nombril, les reins, la lumière des yeux est contenue, l'audition concentrée, la racine du corps (le sexe) immobile. Il est aussi bloqué vers le haut et n'a pas d'autre endroit où aller que dans le canal de contrôle qui s'ouvre de lui-même tandis que le canal de fonction se ferme. Ainsi ce joyau ne peut que faire irruption dans le canal de conrôle à partir de la base du coccyx... en accord avec l'ouverture de l'inspiration et la fermeture de l'expiration (interne), le joyau véritable, franchit la passe du coccyx, l'os sacré, emprunte le système nerveux et sanguin central et monte le long de la colonne vertébrale. L'esprit reste alors immobile, dans l'attente que le joyau bouge de lui-même. S'il traverse le coccyx et le sacrum, l'esprit la pensée et le souffle véritable le suivent. Cette passe est en vérité très dificile à franchir.
… Il suffit donc de débloquer la passe du coccyx pour cueillir la grande panacée et être doté de la grande vertu ancestrale. Le joyau véritable arrive ensuite à la passe Jiaji, devant laquelle se trouvent trois orifices obstrués. Il est finalement difficile de débloquer cette passe en essayant de faire monter le joyau véritable à l'aide de la pensée : il reste alors immobile et bloqué. Au contraire, si l'esprit et la pensée sont immobiles, le joyau se met en mouvement (bouge de lui-même) : c'est alors seulement qu'on l'aide à monter ; ne croyez donc pas pouvoir le faire monter et se mouvoir par la pensée. Soudain donc, il se met en mouvement de lui-même, fait irruption dans la passe et l'on suit alors son mouvement reconnaisable à deux caractéristiques. Grâce à une infime pensée on l'aide à franchir la double passe Jiaji et il arrive à l'oreiller de jade, devant lequel se trouvent trois orifices obstrués. Si l'esprit et la pensée restent immobiles, le joyau se met de nouveau en mouvement et franchit la passe de l'oreiller de jade, aidé de la pensée qui l'attire légèrement vers le haut. Il va directement au centre du sommet de la tête. Il s'est réuni à la bienveillance dans le bulbe rachidien dans le palais commun et véritable du Xing et du Ming. De là, il faut diriger le joyau vers le bas.
… faire tourner le Xing et le Ming véritables directement depuis le centre du troisième ventricule jusqu'au nez... Si l'on posséde la clé, il descend depuis le pont des pies supérieur et le point Xuanying jusque dans la bouche et a une saveur douce comme le miel, il est avalé par la pagode à douze étages, c'est-à-dire le pharynx, nous nourrit et descend dans le palais pourpre situé à un pouce deux au-dessous du cœur ; là, il faut s'arrête légèrement puis continuer à le faire descendre jusqu'au champ de cinabre à un pouce trois au-dessous du nombril, au Point du souffle véritable, où il est chauffé et entretenu. Voilà comment il faut effectuer la révolution céleste et cueillir la grande panacée pour faire descendre la perle véritable dans le champ de cinabre.
… Lorsque l'essence, le souffle, l'énergie spirituelle, la sensation du corps la pensée et l'esprit sont réunis au point du souffle véritable, on fait mouvoir le « char du fleuve » en sens inverse. Le joyau monte et entre dans le champ de cinabre médian, où il est entretenu et chauffé jusqu'à ce que le souffle soit en quantité suffisante et que l'embryon soit parachevé... (La révolution de Zi à Mao, Wu et Yu s'opère distinctement et c'est grâce à elle [la petite révolution céleste, Du mai - Ren mai] que se forme le souffle embryonnaire.) Au bout de dix mois cet embryon de sapience illumine l'immensité divine et sort soudain alors que l'esprit est très concentré : il y a montée au ciel de l'énergie spirituelle Yang.
… De la cavité ancestrale (selon le Sanzi jing de Zhao Pichen, j.1 p.5b, la « cavité ancestrale se trouve entre les deux yeux. Une veine communique avec le centre du cerveau, où se trouve la matrice du souffle ancestral, racine du Xing et du Ming ».) l'énergie spirituelle Yang sort par la porte céleste (tian men : fontanelle). Dés sa sortie, il faut rapidement la ramener afin que des démons extérieurs ne viennent la mettre à l'éssaì. Puis il faut l'allaiter pour faire retourner cette énergie spirituelle à la vacuité. Au bout de trois ans, l'énergie spirituelle Yang a suffisamment vieillie et est achevée. Mais il faut encore méditer neuf ans face à un mur pour sublimer cette énergie spirituelle et la faire retourner à la vacuité, c'est-à-dire pour devenir un immortel céleste (le taoïsme distingue plusieurs sortes d'immortels : l'immortel terrestre, l'immortel humain, l'immortel-démon, l'immortel céleste.) (op. cit. p.131-135) ..